Edo Funajoli non fu eccessivamente prolifico nelle pubblicazioni, tuttavia ha lasciato una certa produzione, spesso legata a particolari occasioni più che ad una deliberata continuità, anche se il filo dell’intima coerenza non si rompe mai.

tesi pratica di libertà e di autorità e non di licenza e di tirannide; e come «azione», cioè superamento dell’ostacolo in noi e fuori di noi: interpretazioni di chiara motivazione idealista.

        Notevole scalpore, anche all’estero, suscitò un suo breve articolo su uno dei primi numeri della rivista  «Geopolitica»  ( A. I, n. 2,  febbr. 1938 (?),  pp. 91-95 );  La geopolitica e la sua legittimità di scienza, nella quale impugna i criteri del-l’Haushofer, padre della disciplina, «fortemente preoccupato di piegare fenomeni territoriali e leggi geografiche a giustificare nazionalisticamente il bisogno di ricon-quista e di rigenerazione nazionale tedesca nell’immediato dopoguerra», e quello del Febvre della scuola francese, pur più vicino all’intendimento italiano, perché entrambi antistoricistici, anzi antistorici, l’uno perché determinista e utilitaristico, l’altro perché con il suo «possibilismo» si limita a porre la nuova specialità, come mera attività classificatoria anch’essa empirica e utilitaristica. Di fronte ad esse l’at-teggiamento della «scuola» italiana, anzi triestina, che la vede, vichianamente, co-me processo storico: «una delle infinite mediazioni per cui l’umanità si libera dal-l’immediatezza della fisi,  per affermarsi, a traverso un diuturno travaglio, nella realtà suprema dello spirito celebrato qui come volontà autocosciente», onde l’at-tuarsi della geopolitica come filosofia della geografia,  filosofia non dell’assoluto, del «vero», ma — come ogni scienza — del «certo», del «dogma» come oggetto presupposto, ma del dogma umano e perciò storia e momento del pensiero umano: non la geografia e la sua scienza determinanti la storia, ma, all’opposto la storia creatrice della scienza geografica.

        Nel I  volume degli  «Scritti inediti»  di Domenico Rossetti,  pubblicati a cura del Municipio di Trieste nel centenario della morte  (Udine, 1944),  apparve una sua lunga introduzione (pp. 511-548) agli scritti d’estetica: approfondito esame del processo di formazione delle idee estetiche del Rossetti, dai pregiudizi d’un’arte soggetta a valori etici ed edonistici fino alla concezione dell’estetica come filosofia dell’arte, attraverso l’esperienza kantiana sempre più intesa o intuita.

        Del  1950 è Pier Paolo Vergerio il vecchio. L'intuizione della vita nel filosofo e  pedagogista  capodistriano  (in  «Pagine istriane»  III 5., I, 1950, 4,  pp.  43-56;    poi ristampato in «Studi vergeriani», numero unico della sezione di Trieste del Centro pedagogico della Regione Friuli Venezia Giulia, aprile 1971, pp. 9-20), compendioso saggio di storia del pensiero, nel quale l’A. fra l’altro ritrova nel filo- sofo — che aveva profondamente studiato per la tesi di laurea — l’intuizione di caratteri che formavano anche la sua coscienza filosofica e pedagogica: la vita non come mero fatto fisico, ma come attività e libertà — libertà nel dovere — per cui l’uomo si fa libero accrescendo il proprio spirito, col sapere e con la conoscenza della realtà nella quale vive, senza contrapposizione di uomo e mondo ma essendo l’uomo il suo mondo; e, quindi, anche l’educazione autonoma e libera, svolgimento dello spirito.

        Quasi un richiamo a riconsiderare la nostra storia più recente sono le pagine dedicate agli  Atti, meriti, sacrifici della  «Guardia civica»  di Trieste, 1943-1945 (in  «La porta orientale»,  A.  XXII,  9/10, sett.-ott. 1952,  pp.  292-305),  indagine su

e che possono fornire non solo maggiori lumi sull’autore, ma pure preziose notizie e valutazioni sugli argomenti trattati.

        Il ripercorrere il suo passato di uomo e di studioso, senza alcuna intenzione di ricostruzione documentata o di giudizio critico, ricorrendo anche alla personale conoscenza di chi scrive — che l’ebbe per amato insegnante nel triennio di liceo e per amico carissimo ed esperto negli anni dell’università e della vita — e a cari colloqui con la sua gentilissima moglie, non vuoi però essere elencazione di fatti, ma interpretazione d’una vita.

        Edo Funajoli fu, e volle essere, soprattutto educatore, e dell’arte e della tecnica dell’educazione percorse tutto il cursus honorum: dalle elementari, agli avvia- menti, ai licei, fino alle soglie dell’università, con una ricchezza d’esperienze, con un interesse di studi e con un amore per la sua missione che lo fecero degno portatore di quello che fu il suo primo titolo e forse quello che prediligeva: maestro.

        Fu — né mai rinnegò se stesso e tanto meno, nel ricordarlo, dobbiamo temere noi di rinnegarlo — irredentista, nazionalista, monarchico, anche fascista; ma come egli intendesse quell’esperienza politica, con il suo animo d’irredentista e con le sue concezioni idealiste, già l’abbiamo visto;  e  chi scrive lo ricorda sui banchi della scuola, in pieno periodo di guerra, affermare, e con i fatti e con l’insegna- mento più che con l’enunciazione,  che il suo compito in aula era non dare solu-zioni ma mettere  «pulci nell’orecchio»:  e di  «pulci»  pruniginose e pinzanti,  cioè di  problemi e non di  dommi, d’incitamenti al superamento autonomo dell’osta- colo, riempiva le orecchie e la mente di chi voleva ascoltarlo; e nutriva l’abitudine alla critica e al libero pensiero e, quindi, ad una aperta comprensione, fornendone gli strumenti coi metodo socratico dell’interrogazione guidata e con l’esempio di lezioni  ex cathedra d’una lucidità d’analisi e d’una chiarezza di sintesi rare.  Con tre o quatrr’anni d’esilio per irredentismo, mai si dichiarò «perseguitato», e sti-molava i suoi studenti a vedere negli Asburgo e nell’Austria la funzione storica che avevano esercitato, al di fuori da ogni plateale e retorica denigrazione.

        E fu educatore pure nella comprensione e nell’accettazione delle debolezze umane, di quelle degli altri, anche —  e perché no? umanamente — attraverso le sue, purché non degenerassero in danno morale, in licenza o in tirannide, perché anche se l’uomo è «essenzialmente libero ...  la sua libertà è libertà di tendere ad un fine supremo: quello di accrescere e potenziare la propria umanità, la qualità umana in universale»,  quella per cui, gentilianamente, vedeva lo Spirito realizzarsi come autoctisi.